Seyyid Ali Hamaney’in dini halk egemenliği kavramı, ilahi rehberliğin iktidarın ahlaki sınırlarını belirlediği, halkın ise hükümeti seçtiği, denetlediği ve sürdürdüğü bir İslami model sunmuştur.
Seyyid Ali Hamaney’in günlerce süren cenaze törenine ve katılan milyonlarca insana bakınca, bu kadar büyük kalabalıkları sokaklara döken şeyin ne olduğunu sormadan edemiyor insan.
İran’da görüştüğümüz kişiler arasında tekrar tekrar dile getirilen bir mesaj vardı: “Bu yürüyüşlerden birine ilk defa katılıyorum” veya “Seyyid Hamaney’i daha önce sevmezdim, ancak 12 Gün Savaşı’ndan sonra tüm bakış açım değişti.”
Bu, Batı medyasının alışılagelmiş saçmalıklarından ve insanların bir şekilde zorla katıldığı yönündeki aşırı sağcı iddialardan çok farklıydı. İran’ı ziyaret eden veya orada yaşamış herkes, insanların siyaseti ne kadar açıkça tartıştığını ve yetkilileri nasıl eleştirdiğini bilir. Yine de, ülkeyi tanıyanlar için bile şu soru akıllarda kalıyor: Bu milyonları sokaklara döken neydi? İran bir teokrasi mi? Bir cumhuriyet mi? Yoksa Batı medyasının inanmanızı istediği gibi, demokrasiyi eğlence olsun diye oynayan bir diktatörlük mü?
“Modern Batı siyasi düşüncesinin büyük bir kısmı, dini otorite ile halk egemenliğini birbiriyle bağdaşmaz olarak görmüştür. Soru genellikle şu şekilde çerçevelenir: Eğer siyasi meşruiyet Tanrı’ya aitse, halka nasıl bir anlamlı otorite kalır? Ve eğer halk egemense, onların iradesi kendilerinin koymadığı gerçeklerle sınırlandırılabilir mi?”
Seyyid Ali Hamaney bu ikilemden oluşan seçeneği reddetti. Onun Dini Demokrasi teorisi, ne dini söylemle süslenmiş seküler bir demokrasi ne de halkın sadece katlandığı dini bir devletti.
“Kendisi bunu şöyle açıklamıştı: ‘Dini Demokrasi iki ayrı şey değildir; Batı’dan demokrasiyi alıp dine eklememiz gibi bir durum söz konusu değildir.'” Ona göre, halk yönetimi dinin kendisinden doğar.
İslam, insanların sadece hükümete katılmalarına izin vermekle kalmaz; aynı zamanda siyasi haklarının ve seçim özgürlüklerinin temelini de sağlar. Seyyid Hamaney, “İnsanların seçim hakkının temeli İslam’ın kendisidir” demiştir.
İlahi rehberlik, ahlaki hedefleri ve iktidarın sınırlarını belirler. Bu sırada halk, yetkilileri seçer, kurumları destekler ve bu ilkeleri siyasi gerçekliğe dönüştürür.
Seyyid Ali Hamaney’nin mirası, kendi tarihine ve değerlerine dayanan, vahiy ile halkın siyasi rolünü, adalet ve katılımı, ulusal egemenlik ve bağımsızlığı bir araya getiren İslami bir siyasi model sunmasında yatmaktadır.
Siyasi tercih ve ahlaki gerçek
Dini Halk Egemenliği, siyasi tercihi ahlaki gerçekten ayırmakla başlar.
İnsanlar hükümet için vazgeçilmezdir, ancak sayılar tek başına bir eylemi haklı veya bir fikri doğru kılmaz. Çoğunluk yetkilileri seçebilir, kamu politikasını şekillendirebilir ve siyasi öncelikleri belirleyebilir. Ancak adaletsizlik, yeterli sayıda insan ona oy verdiği için birdenbire adalet haline gelmez. Örneğin, cinayeti yasal hale getirmek, cinayeti birdenbire haklı kılmaz.
Dolayısıyla halk egemenliği, ilahi rehberlikle şekillenen ahlaki bir çerçeve içinde işler. Bu, halkın tercihini anlamsız kılmaz. Sadece yöneticilerin veya çoğunlukların neyin doğru neyin yanlış olduğuna kendileri karar veremeyeceği anlamına gelir.
Aynı zamanda, bu çerçeve toplumu körü körüne itaate indirgemez.
Kur’an’a göre, Allah’ın elçileri “insanların adaleti koruması için” kutsal kitaplarla gönderilmiştir. Dolayısıyla adalet, yukarıdan dayatılan bir şey değildir. İnsanların kendileri onu savunmak ve korumakla görevlidir.
Vahiy çerçeveyi sağlar, ancak insanlar adaleti tanımalı, korumalı ve yasalara ve kurumlara yerleştirmelidir. Bu nedenle, dini yönetim hem ilahi rehberliğe hem de aktif halk katılımına ihtiyaç duyar.
Bu ilişki her iki tarafta da haklar ve yükümlülükler yaratır. İmam Ali’nin bir sözüne atıfta bulunan Seyyid Ali Hamaney, yöneticilerin ve halkın birbirlerine karşı yükümlülükleri olduğunu vurguladı: “Senin benim üzerimdeki hakkın, benim senin üzerindeki hakkıma benzer.”
Seyyid Hamaney için bu, İslam sisteminin halka yönelik karakterinin merkezinde yer alıyordu. İlahi egemenlik, siyasi otoriteyi hesap verebilirlikten muaf tutmaz. Aksine, yöneticilerin hesap verebilir oldukları hakları tesis eder. Ne yöneticiler ne de halk tüm sınırların üstünde değildir.
İnsanlar ve seçimler
Halkın rolü, kendileri olmadan zaten kurulmuş bir otoriteyi kabul etmekle bitmez. Hükümetin siyasi olarak var olmasına yardımcı olurlar, yetkilileri seçerler, davranışlarını denetlerler ve devlet kurumlarını sürdürürler.
Seyyid Ali Hamaney, seçimleri sistemin iki temel direğinden biri olarak tanımladı ve İslami sistemin “seçimler üzerine kurulu” olduğunu vurguladı. Halk, seçimler aracılığıyla yasama ve yürütme organlarını seçer.
Ancak seçimler, halk egemenliğinin tamamını oluşturmaz.
Halkın rolü aynı zamanda toplumsal örgütlenme, ekonomik üretim, bilimsel ilerleme, kültürel yaşam ve ulusal savunmayı da kapsar. Seyyid Hamaney, halk egemenliğinin yalnızca “oy sandığında” var olduğu fikrini reddetti. İslam düzeninde, “halkın kendisi toplum yaşamının efendisidir” diye savundu.
Bu görüşe göre, toplum tüm siyasi sorumluluğu profesyonel bir siyasi sınıfa devredip sonra da evine gitmez. Halk, ülkenin gücünü inşa etmede aktif ortak olmaya devam eder ve hükümetin eylemlerini yakından takip etmelidir.
Seyyid Hamaney ayrıca, bu yönetim anlayışının Batı demokrasisinden ödünç alınmış değil, İslam’a dayandığını savundu; zira Batı demokrasisinin de Batı’nın kendi üzerinde anlaştığı tek tip bir modeli bulunmamaktadır.
Biat (bağlılık yemini), istişare, kamu ahdi ve karşılıklı yükümlülük gibi İslami kavramlar, yönetici ile toplum arasındaki ilişkinin anlaşılmasını sağlayan siyasi bir jargon oluşturmuştur. Seyyid Hamaney’in yorumuna göre, İmam Ali’nin yönetimi, siyasi otoritenin halka karşı sorumlu kalmasının en açık örneklerinden birini sunmuştur.
Bu, yedinci yüzyıl Arabistan’ının siyasi kurumlarının modern devletinkilerle aynı olduğu anlamına gelmez. Bu, aynı temel ilkelerin (katılım, hesap verebilirlik, kamuoyu kabulü ve iktidarın sınırlandırılması) farklı dönemlerde yeni biçimler alabileceği anlamına gelir.
20. yüzyılın başlarındaki İran Anayasa Devrimi, bu tür anlardan biriydi. Müslüman hukukçular ve siyasi düşünürler, keyfi yönetimi hukuk, temsil ve anayasal hükümet yoluyla nasıl sınırlayacakları sorusuyla karşı karşıya kaldılar.
İslam Cumhuriyeti daha sonra bu ilkeleri modern bir kurumlar sistemine entegre etti. Referandumlar, cumhurbaşkanlığı ve parlamento seçimleri, yerel meclisler, Uzmanlar Meclisi ve anayasal süreçler, halkın tercih hakkının İslami bir çerçeve içinde işlemesinin yolları haline geldi.
Seyyid Hamaney, Uzmanlar Meclisi’nin (İran liderini seçen, performansını denetleyen ve gerektiğinde görevden alabilen halk tarafından seçilmiş organ) mantığını basit bir formülle özetledi: “Kriterler İslami, seçim ise halka dayalıdır.”
Meclis halk tarafından seçilir. Ardından dini ve anayasal niteliklere göre Lideri seçer ve denetler; eğer artık bu nitelikleri karşılamıyorsa onu görevden alma yetkisine sahiptir.
Aynı çerçeve, Seyyid Hamaney’in parlamentoyu tanımlamasında da yer almaktadır. Parlamento hem istişare meclisi hem de İslami bir kurumdur, “hem halkın seçimi hem de İslami yönelimdir.”
Dini halk egemenliğinin siyasi kültürü
Kurumlar tek başına dini halk egemenliğini sürdüremez. Bu model aynı zamanda sorumluluk, dürüstlük, itidal ve hizmete dayalı bir siyasi kültürü de gerektirir.
Seçimler birine yetki verebilir, ancak bu yetkinin adaletli bir şekilde kullanılacağının garantisini veremez. Bu nedenle, dini etik, siyasi davranışları ve siyasi sistemin tasarımını şekillendirmelidir. İşte burada takva (Allah bilinci ve Allah korkusu) siyasi bir anlam kazanır. Bu sadece özel dindarlık veya ritüel uygulaması değildir. Bu, yetkililerin egoya, ayrıcalığa, aldatmaya ve tahakküme karşı koydukları bir disiplindir.
Siyasi rekabet ahlaki sorumluluğu ortadan kaldırmaz. Yalan söylemek, oy kazandırıyor diye kabul edilebilir hale gelmez. İftira atmak, rakibe zarar veriyor diye meşru olmaz. Kamu makamı, bir seçimi kazandı diye kimsenin şahsi mülküne dönüşmez. (İran seçimlerindeki ciddi seçim programı tartışmalarını, başka yerlerdeki seçimlerin patlamış mısır eşliğinde izlenen o tiyatral havası, köşe kapmacaları ve baştan sona bir Reality TV şovunu andıran atmosferiyle karşılaştırın).
Seyyid Hamaney, Dini Halk Egemenliğini “samimi ve gösterişsiz bir hizmet sistemi” olarak tanımlamış ve bunun bir görev olarak yerine getirildiğini ve ahlaki dürüstlükle desteklendiğini belirtmiştir. Basitçe söylemek gerekirse, iktidarda olmak sorumluluk sahibi olmak demektir. Yükümlülükleri kabul etmek ve insanların yaşamlarını iyileştirmek için çalışmak demektir.
Dini Demokrasi aynı zamanda hukuka, denetime, eleştiriye ve kamuoyunun tavsiyelerine dayanır. İmam Ali’nin, Seyyid Hamaney tarafından sıkça alıntılanan şu talimatı son derece netti: ‘Hak bir sözü söylemekten veya adaletle tavsiyede bulunmaktan geri durmayın’.
Seyyid Hamaney bunu, yetkililerin dürüst bir eleştiriye veya sağlam bir tavsiyeye ihtiyaç duyduklarında sessiz kalmamaları yönünde bir emir olarak anladı. Katılımcıların sıklıkla doğrudan ve eleştirel bir şekilde konuştuğu üniversite öğrencileri ve kamu figürleriyle yaptığı yıllık toplantıları, bu ilkenin pratikteki yansımasıydı.
Bu modelin gerektirdiği siyasi kültür, düşüncesiz itaat ya da sorumluluktan yoksun muhalefet değildir. Katılan, tavsiyede bulunan, eleştiren, üreten ve savunan vatandaşlara sahip olmayı gerektirir. Ayrıca dinleyen, hizmet eden ve dini konumun kimseyi düzeltmenin dışında bırakmadığını anlayan yöneticilere sahip olmayı da gerektirir.
Teokrasi ve liberal demokrasinin ötesinde
Seyyid Hamaney, dini halk egemenliğini iki tür siyasi tahakküme alternatif olarak sundu.
Birincisi teokrasidir: anlamlı bir halk katılımının olmadığı, otoritenin Tanrı adına konuştuğu, halkın ise kendilerini yönetenleri seçme veya denetleme konusunda gerçek anlamda çok az rolü olduğu dini yönetim.
İkincisi liberal demokrasidir: çoğunluğun biçimsel olarak egemen olduğu, ancak kamuoyu tercihinin para, medya gücü, şirketler, siyasi mekanizmalar ve örgütlü çıkarlar tarafından büyük ölçüde şekillendirilebildiği bir sistemdir.
Seyyid Hamaney’in liberal demokrasiye yönelik eleştirisi, seçimlerin, anayasaların veya temsili kurumların reddi anlamına gelmiyordu. İslam Cumhuriyeti bunların üçünü de kullanıyor.
Onun itirazı, bu kurumları çevreleyen değerler ve güç yapılarıyla ilgiliydi. Seçim sandığında biçimsel eşitlik, zengin şirketlerin, yoğunlaşmış medya sahipliğinin, siyasi elitlerin veya askeri gücün gerçek kontrolüyle birlikte var olabilir.
Ona göre, insanlar biçimsel olarak oy kullanma özgürlüğüne sahipken, kabul edilebilir seçeneklerin yelpazesi ortalama vatandaştan çok daha güçlü güçler tarafından şekillendirildiğinde demokrasi anlamsız hale gelir.
Dini Halk Egemenliği, kamusal tercihi ahlaki bir çerçeveye oturtmayı ve hem yöneticilerin hem de çoğunlukların gücü kendi meşruiyet aracı olarak görmelerini engellemeyi amaçlar.
Bağımsızlık
Seyyid Hamaney için halk egemenliğinin uluslararası bir boyutu da vardı.
Bir ulus, önemli siyasi kararları yabancı güçler tarafından kontrol ediliyorsa, kendi geleceğini tam olarak belirleyemez. Bu nedenle, iç katılım ve ulusal bağımsızlık birbirinden ayrılamaz. Bir devlet seçimler düzenleyebilir, ancak stratejik tercihleri yurt dışından dikte ediliyorsa, halkı tam anlamıyla egemen değildir.
Dolayısıyla Dini Halk Egemenliği, daha geniş bir tahakküme karşı mücadelenin parçasıydı. Monarşi, yabancı müdahale ve siyasi bağımlılık dönemlerinden geçmiş bir topluma güveni yeniden kazandırmayı amaçlıyordu.
Seyyid Hamaney, İslam Cumhuriyeti’nin siyasi modelini dünyaya sunulan yeni bir demokrasi biçimi olarak tanımladı; bu modelde İran halkı, dışarıdan dayatılan bir modeli kopyalamak yerine, İslami bir sistem kurma özgüvenine sahipti.
Onun temel iddiası sadece İslam’ın demokrasiyle bir arada var olabileceği değildi. İslam yönetiminin kendisinin de halkın siyasi varlığına ihtiyaç duyduğuydu.
“Halk egemenliğimiz İslam’ın özünden doğmuştur,” diye ilan etti. “Bu, aksi takdirde dindar bir devlete eklenmiş fazladan bir demokratik özellik değildi.”
Bu modelde, vahiy siyasi yaşamın ahlaki yönünü belirler, ancak halk bunu gerçeğe dönüştürmede hayati önem taşır. Seçim yaparlar, katılırlar, tavsiyede bulunurlar, denetlerler, üretirler ve savunurlar.
Seyyid Hamaney’in siyasi mirası şüphesiz çok geniştir, ancak yönetim modeli, İslam Cumhuriyeti’ni on yıllarca yöneten filozofun kişiliğine ışık tutmaktadır. Dini Halk Egemenliği, inancı halk katılımıyla, adaleti siyasi sorumlulukla ve ulusal egemenliği bağımsızlıkla birleştiren bir model olarak, siyaset teorisi alanındaki birçok katkısından sadece biridir.
Karim Sharara
Al Mayadeen
